sexta-feira, 31 de outubro de 2008

Reformar e Revolucionar X Escatologia e Apocalíptica ((?))

Em diálogo com "A Reforma é Anti-bíblica" postado por Roger no site "Teologia Livre"/ [http://teologialivre.blogspot.com"].


Não podemos falar numa suposta "revolução", ou total transformação radical de qualquer coisa que seja, sem antes considerarmos a "reforma" dessa mesma coisa. Na minha opinião, "revolução" deve ser precedida por "reforma", caso contrário, num dado momento ela se torna estéril e irrelevantemente violência, e nada mais que isso: Incapaz de gerar bons frutos. O mesmo acontece se "reformamos" sem pensar em "revolução" - ou subversão do "normismo" - da "nomia viciada" - imposta pelo braço dominador. Tão estéril quanto.
Tenho trabalhado com a tese de que os dois conceitos: "reforma" e "revolução", devem ser trabalhados juntos e sempre nessa ordem: de forma tal que a "reforma" preceda a "revolução".
Reforma pressupõe o "não ignorar o passado", a história, e um olhar constante para o presente. É um olhar para o passado onde cabe relembrar "aquilo que pode gerar esperança". Em termos de "conservar", a reforma não torna o "feito até agora", de tudo, "uma perda de tempo". "Revolução", diferentemente de "reforma", rompe com "o feito até agora", e quase pressupõe que tudo instituído até então não passou de um grande erro. Nesses termos, revolução fala de futuro, e o que passa a ser "o determinante" reside no "daqui por diante". Por isso é fundamental Reformar sim, porém, nunca sem esquecer o dever que temos enquanto Igreja de Cristo e voz profrética à nação, de revolucionar.
E a Bíblia, tem um posicionamento sobre isso? Sim, eu diria. O povo semita, resolve os seus problemas relembrando a ação de Deus no passado. Essa é a esperança do povo de Israel quando em cativeiro, e em vários outros momentos de sua história nas narrativas bíblicas - relembrar dos feitos de Javé para ter esperança de que sua Tsedaká (justiça) não tardará. Nessa mesma lógica está a fórmula de invocação do povo semita ao: "Deus de Abraão, Deus de Isaque e Deus de Jacó".

Mas, e no Novo Testamento? Talvez, aqui sim, encontremos uma lógica mais "revolucionária", com movimentos que indiquem uma certa orientação para o futuro. Fruto do helenismo, das influências gnósticas do final do I século, dentre outros. E Jesus? Jesus foi um "reformador revolucionário" ! Acho que não preciso discorrer com maior detalhe sobre as obras de Jesus, bem como em que contexto histórico se deu o ministério do nazareno - fundamental para sentendermos as "questões" de Jesus com os fariseus por exemplo. Jesus não rompeu com o judeu-fariseu, nem muito menos com a cultura semita em si, ele é crítico severo da salvação condicionada à observância da lei farisaica, "(des)-orientados" pela lei de moisés ["Judaísmo formativo" + Ralaká + Ragadá] = Uma lei que é atraente mas que gera a exclusão da sinagoga, e conseqüentemente miséria para o excluído (a sinagoga possuía poderes econômicos e políticos, além de gozar do reconhecimento romano de "religião lícita" - ser excluído da sinagoga significava estar condicionado às margens). São coisas diferentes: Jesus prega contra a lógica farisaica da observância da lei, mas não rompe com a cultura de sua época, a não ser quando pensamos na exploração que Roma e seus imperadores impigia no mundo siro-palestinense e mediterrâneo. Nesse sentido sim, Jesus foi um revolucionário que levou às últimas conseqëncias (até á cruz) seu compromisso com o "Reino de Deus".
Eu iria discorrer sobre a "Reforma" enquando estimulada por um ideal-imaginário que abraça a escatologia e por isso não a apocalíptica. E a possível relação que existe entre revolução e ideal-imagináro apocalíptico. Nesse sentido, pensar escatologia seria falar em reforma, e falar em apocalíptica, seria falar em revolução. Mas, por temer ser enfadonho aos caros leitores/as, não o farei agora, quem sabe na próxima postagem.
Existe um ideal? Por isso eu defendo a tese do "casamento" dos dois termos, pois tanto a reforma-escatologia, quanto a revolução-apocalípitca, têm papel fundamental para nossa teologia, para nossas vidas.
Abraços amigo.